碭山嗩吶：2011年5月，“碭山嗩吶”被列入第三批國家級非物質文化遺產名錄；當地人稱“嗩吶”作“大笛”。碭山本地最早形成嗩吶世家的主要有張、劉、王、陳四姓。張家班以喜慶熱烈見長；劉家班則精于哀樂悲調；王家班在演奏中融入“吃火”“吐彩紙”等民間雜技，極具觀賞性；陳家班則將豫劇、四平調、拉魂腔等地域戲曲唱腔融入嗩吶演奏，形成“咔戲”“悶腔”等獨特技法，舞臺表現力極強。歷經數百年技藝切磋，終在清代中后期形成風格獨特的“碭山嗩吶流派”。

在安徽省最北端，蘇、魯、豫、皖四省七縣交界之處，坐落著一座因梨花如雪、酥梨甘美而聞名遐邇的小城——碭山。然而，若你真正走進這片土地，便會發現，比梨香更沁人心脾、比雪蕊更令人難忘的，是那一聲高亢嘹亮、穿透云霄又直抵心扉的嗩吶聲。當地人不稱其為“嗩吶”，而親切地喚作“大笛”；高音者曰“尖笛”，低音者曰“大笛”，一呼一應之間，盡顯鄉土智慧與情感溫度。

2025年，碭山縣皖北嗩吶藝校參加中國·大同首屆嗩吶文化藝術節暨“云岡杯”國際民族器樂展演，斬獲重奏業余組金獎。圖為展演現場。

“百般樂器，嗩吶為王；嗩吶一響，黃金百兩；不是升仙，就是拜堂。”這句流傳于黃淮平原的古老民諺，道盡了嗩吶在民間禮俗中的至高地位——它從不為取悅耳目而奏，只為標記人生最莊重的時刻：迎新婦入門，送故人歸土，賀倉廩豐盈，祭先祖英靈。這桿由木桿、銅碗、蘆葦哨片組成的民間樂器，早已超越了單純的聲音載體，成為碭山人生命儀式中不可或缺的精神符號。婚喪嫁娶、節慶社火、開市祝壽、祭祖迎神……凡有人情處，必有嗩吶聲。

梨園深處，嗩吶和鳴。

2011年5月，碭山嗩吶被正式列入第三批國家級非物質文化遺產名錄；2013年12月，碭山縣被中國民間文藝家協會授予“中國嗩吶之鄉”榮譽稱號。“目前，碭山嗩吶非遺工作已構建起完整的傳承梯隊：全縣擁有國家級代表性傳承人1人、省級2人、市級9人、縣級30人，2023年新增縣級傳承人6名，2024年再增翟旭旭、周輝兩位市級傳承人，碭山嗩吶的發展呈現后繼有人并發揚光大的喜人局面。”碭山縣文旅局非遺工作負責人賀鵬介紹，這一方水土，因嗩吶而有了聲音的魂魄，也因堅守而延續著文化的血脈。

禮樂交匯處，嗩吶生根發芽

碭山地處皖北黃淮平原腹地，歷史上黃河自北宋至清咸豐年間（11世紀—19世紀）穿境長達七百余年，河道縱橫，泥沙沉積，形成肥沃的沖積平原。雖屢遭水患，卻也因水運便利而商旅輻輳，素有“九州通衢”之美譽。更重要的是，此地恰為齊魯文化與中原梁宋文明的交匯地帶——北承孔孟禮樂之風，西接汴洛厚重文脈，南連江淮婉約之韻，兼具本身楚漢慷慨之氣。多元文化在此碰撞、融合、沉淀，為民間藝術的繁榮提供了得天獨厚的土壤。

嗩吶并非中原原生樂器。據學界考證，其雛形源于古代波斯、阿拉伯地區的“Surnāy”，約在公元3世紀前后經由絲綢之路傳入中國，初稱“瑣奈”“蘇爾奈”，后演變為“嗩吶”。明代以前，嗩吶多用于軍中號令或宮廷儀仗。至明中期，隨著移民遷徙、商業流通與戲曲興盛，嗩吶逐漸深入民間，成為婚喪嫁娶禮儀中的重要伴奏樂器。明代散曲大家王磐在其《王西樓先生樂府·朝天飛》中寫道：“喇叭、嗩吶，曲兒小、腔兒大……官船來往亂如麻，全仗你抬聲價。”此句生動描繪了嗩吶在明代社會生活中的廣泛使用及其喧騰氣勢。明代宗室朱載堉（1536—1611）對嗩吶藝術的系統化提升起到了決定性作用。作為明太祖朱元璋九世孫，朱載堉本可享盡榮華，卻毅然放棄爵位，潛心鉆研音律，深入民間嗩吶班子，與藝人同吃同住，記錄整理演奏技法與曲牌體系，最終著成《樂律全書》《律呂正論》《操縵古樂譜》等十余部音樂理論巨著，首次將十二平均律科學化、數學化，被譽為“世界音樂史上的巨人”。

蔣法杰為外國游客講解嗩吶吹奏技巧。

關于碭山嗩吶的源頭，我們找到了當地老藝人，現年78歲的碭山嗩吶國家級傳承人蔣法杰老先生，據老人家說，他小時候曾聽其師爺張連生(解放初期碭山嗩吶代表人物，曾受周恩來總理親切接見)世代口傳介紹：明末清初，黃河泛濫，中原大亂，一批宮廷或軍中樂師流落民間，輾轉逃難至碭山一帶。其中一位技藝高超的樂師(姓名已不可考)，見此地民風淳厚、禮俗繁盛，遂定居下來，以嗩吶謀生授徒。他將一套完整的吹奏技法與曲牌體系傳予本地弟子，由此開枝散葉。這便是碭山嗩吶最早“祖師爺”。之后世代從業者將嗩吶繼續發揚光大，將高度藝術化的演奏體系與地方民俗深度融合，使碭山嗩吶從自發的“吹打班”升華為具有完整技藝體系和審美品格的民間藝術流派。

另據碭山老藝人代代口傳，碭山本地最早形成嗩吶世家主要有張、劉、王、陳四姓。張家班以喜慶熱烈見長，擅長《抬花轎》《六字開門》等歡快曲牌，百姓辦喜事多爭相延請；劉家班則精于哀樂悲調，《喪調》《哭皇天》等曲目催人淚下，常被聘于喪儀；王家班別出心裁，在演奏中融入“吃火”“吐彩紙”“火燒葡萄架”等民間雜技，增強觀賞性；陳家班則大膽創新，將豫劇、四平調、拉魂腔等地域戲曲唱腔融入嗩吶演奏，形成“咔戲”“悶腔”等獨特技法，舞臺表現力極強。四家各有所長，互為補充，歷經數百年口傳心授、技藝切磋，終在清代中后期形成風格鮮明、體系完整的“碭山嗩吶流派”。

技藝獨絕處，聲情皆可入樂

碭山嗩吶之所以能在全國眾多嗩吶流派中脫穎而出，自成一派，不僅因其深厚的歷史積淀，更在于其精湛而獨特的演奏技藝與樂器制作工藝。其核心技法，堪稱“以氣馭聲，以指傳情”。

首先是鼓腮式循環換氣。這是碭山嗩吶最具標志性的技巧之一。演奏者鼓起雙頰，將氣息儲于口腔，同時通過鼻腔吸氣，實現“口呼鼻吸”同步進行，從而達成連續數分鐘不間斷吹奏的效果。在民間紅白事中，藝人常以此技炫技較勁，圍觀群眾亦以此判斷其“真功夫”。雖部分專業音樂院校認為此法“不夠美觀”，但在碭山，它卻是衡量藝人功力深淺的重要標準，更是情感表達的必要支撐——唯有氣息綿長，方能將《百鳥朝鳳》中的百鳥爭鳴演繹得淋漓盡致，或將《喪調》中的哀思綿延至天際，聽者無不如癡如醉，贊不絕口。

一管嗩吶，吹暖梨園春色。

其次是一孔多音與滑音技巧。傳統嗩吶雖有八孔（前七后一），但碭山嗩吶藝人通過精準的氣息控制與指法配合，單個音孔即可奏出本音上下三度內的多個音高，極大拓展了音域表現力。滑音則分“指滑”與“氣滑”：指滑通過手指在音孔上快速滑動實現音高過渡，氣滑則依靠唇部蠕動與氣息強弱變化完成，二者結合，使旋律如人聲般婉轉起伏，極具歌唱性。

再者是喉音與“哈音”（氣拱音）。喉音是強氣流沖擊喉部發出的沙啞聲，常用于表達極度悲愴或模擬風聲、雷聲等自然音響；“哈音”則通過丹田發力，配合下滑音，發出類似“哈哈”的笑聲，多用于《鋦鍋》《歡樂調》等詼諧曲目中，極具戲劇張力，令人嘆為觀止。

樂器本身亦講究匠心獨運。碭山嗩吶的哨片以本地河灘蘆葦手工削制，厚薄軟硬因人而異，直接影響音色與操控感；桿身多選用檀木、烏木、紅木或花梨木，經年累月把玩后油潤光亮，音質愈發醇厚；嗩吶碗（擴音器）為薄銅片鍛打而成，下方常加裝一圈5厘米左右的擴音圈，使聲音更加集中、穿透力更強。更有甚者，藝人會根據個人習慣調整芯子（銅質連接管）長度以微調音準，或選用不同材質的氣盤（塑料、木、銅）作為唇部著力點。每一支嗩吶，都是藝人身體的延伸，是其個性、經驗與審美的物化結晶。

代表曲目體系豐富，功能分明。儀式類如《拜堂》《送殯》《開光》；娛樂類如《百鳥朝鳳》《六字開門》《歡樂調》；敘事模仿類如《鋦鍋》《叫句子》《水落音》。其中《鋦鍋》尤為獨特——藝人用“把攥子”（一種特制小嗩吶）模擬補鍋匠沿街吆喝“鋦盆鋦碗鋦大缸”的市井聲音，輔以節奏變化，活靈活現再現昔日手工業者的生存圖景，堪稱“聲音的民俗志”。

從鄉土到殿堂，非遺煥發新生

新中國成立后，碭山嗩吶迎來新的發展機遇。上世紀五十年代，民間藝人張連生、陳玉蘭入選中國人民赴朝慰問團，為志愿軍將士吹奏鄉音，后在華東地區文藝調研中受到周恩來、彭德懷、陳毅等老一輩無產階級革命家親切接見，標志著這一鄉土藝術首次獲得國家層面的認可。

近年來，在政府扶持、藝人堅守與社會需求的共同推動下，碭山嗩吶煥發出前所未有的生機。碭山縣文旅局非遺工作負責人賀鵬介紹說：“截至2025年，全縣登記在冊的嗩吶班達110余個，專業從業人員逾2000人，業余演奏者數以萬計。演出形式多樣，分為‘搭臺吹’（含吹、唱、演）、‘坐臺吹’（禮儀前奏）、‘站臺吹’（行進演奏），靈活適配婚喪節慶各類場景。”

更為關鍵的是，碭山縣將嗩吶保護納入文化強縣戰略：設立非遺專項扶持資金，在全縣12個鄉鎮建立非遺工作站；在碭山古城梨王閣設立“碭山縣嗩吶傳承培訓中心”，定期開展教學與展演；每年邀請國內知名民族管樂專家授課，舉辦技藝交流與比賽，推動藝人“取長補短”，涌現出張團結、王新領、朱海寬等一大批技藝精湛的新秀，累計在國家、省、市各級賽事中榮獲30余項獎項，并為全國多所藝術院校輸送大批專業人才。

傳承不止于舞臺，更扎根于校園。碭山縣全面推進“非遺進校園”，在36所中小學開設嗩吶興趣課程。碭山中學聯合縣教研室、李培名師工作室，開展“音樂+語文”跨學科教學——學生親手拆裝嗩吶、體驗循環換氣，更在《白鹿原》《紅高粱》等文本中解讀其文化象征。這種“摸一摸、吹一吹、聽一聽、議一議、寫一寫”的沉浸式學習，讓非遺從“遺產”變為“活態”，在青少年心中播下文化自信的種子。

張團結在向徒弟傳授嗩吶吹奏技法。

初冬時節，我們在碭山皖北嗩吶藝校見到校長、省級傳承人張團結先生，據他介紹：學校成立10年時間內，已培養學員超500人，學校已成為碭山嗩吶區域傳承的重要基地。

日常宣傳亦多維發力。每逢“文化和自然遺產日”、梨花節、采梨節等重要節點，通過電視臺、微信公眾號及“安徽省文化云”平臺集中推廣。2025年，系列活動密集展開：3月31日至4月6日梨花節期間，嗩吶展演走進梨樹王景區；4月12日非遺代表性傳承人參與宿州市民盟非遺調研；5月22日配合省非遺展館實地考察；6月13日參加全省遺產日主會場活動；9月13日亮相第30屆碭山梨花節非遺民俗文化創意市集；11月先后走進縣鐵路中專、碭師附小開展“非遺進校園”專場展演——嗩吶，正以更多元的方式回響在城鄉之間。

在系統性保護的支撐下，碭山嗩吶頻頻登上國家級舞臺，據2014版《碭山縣志》記載：2008年11月，碭山縣“十女子噴響代表隊”參加國家文化部主辦的全國農民文藝匯演，榮獲“豐收杯獎”。2009年7月，碭山縣被安徽省正式命名為“安徽省嗩吶之鄉”； 2009年11月，由6名碭山嗩吶藝人組成的“梨鄉吹打組合”初次亮相“CCTV全國民族器樂電視大賽”，闖入半決賽榮獲第六名，驚艷全國觀眾。2011年入選國家級非物質文化遺產后，更是高光頻現——2011年6月，應文化部非遺中心邀請，赴澳門參加《根與魂——中國非物質文化遺產展演》；同年8月，赴呼和浩特參加“第三屆全國職工文藝匯演”，獲民族器樂類第二名；同年9月，亮相河北邯鄲“中國吹歌節”，以《百鳥朝鳳》《鋦鍋》《抬花轎》等經典曲牌展現碭山嗩吶的深厚底蘊。2012年9月，碭山嗩吶隊獲邀參加文化部“春雨工程”赴新疆慰問演出；同年11月，碭山嗩吶隊的“鄉音組合”，參加第二屆“CCTV全國民族器樂大賽”，一路過關斬將殺入決賽，并榮獲第三名。2015年，中華中老年體育舞蹈(香港)國際藝術節，碭山嗩吶表演《鋦鍋》獲金獎。2016年榮獲“安徽首屆嗩吶大賽嗩吶名班”稱號。2023年，閆奧豚嗩吶演奏獲全國青少年民族器樂展演河南區少年B組金獎。2025年，在中國·大同首屆嗩吶文化藝術節暨“云岡杯”國際民族器樂展演中，碭山縣皖北嗩吶藝校斬獲重奏業余組金獎，學員張恒嘉摘得專業少年A組金獎——新生代的登臺，不僅是一次獲獎，更是一聲宣告：五百年鄉音，正由年輕的手指重新吹響。

吹一生，敬一世，守一魂

“千年琵琶萬年箏，一桿嗩吶吹一生。”這句流傳于碭山民間的諺語，道盡了嗩吶藝人對這門藝術的虔誠與堅守。對他們而言，嗩吶不是謀生工具，而是生命的一部分。老藝人常說：“沒有嗩吶送不走的魂，也沒有嗩吶喚不回的根。”它見證新生命的啼哭，也送別逝者的最后一程；它慶祝豐收的喜悅，也撫慰災年的哀傷。在現代化浪潮席卷鄉村的今天，許多傳統習俗日漸式微，但碭山的嗩吶聲卻從未斷絕——因為它早已融入百姓的情感結構與價值認同之中。

未來，碭山嗩吶的發展仍面臨挑戰：機械化音響的沖擊、年輕一代興趣轉移、傳統曲牌失傳風險等。但只要那桿“大笛”還在黃河故道上空響起，只要還有人愿意為一場婚禮、一次祭奠而鄭重請來嗩吶班，這門藝術就不會消亡。因為，它吹的從來不只是音符，而是五百年來碭山人的悲歡離合、倫理秩序與精神家園。

作為安徽地方文化的重要組成部分，碭山嗩吶不僅是一門技藝，更是一部用聲音書寫的地方志，一曲流動的鄉土史詩。我們有責任守護好這一國家級非遺瑰寶，讓這桿承載著五百年歲月風華的“大笛”，繼續以其高亢激越或低回婉轉之聲，向世界講述中國鄉村的文化記憶與精神堅守。   

文/陳偉 記者 陳成光 圖/特約攝影 崔猛 張玲莉

（注：本文刊發時得知蔣法杰老師已于日前辭世。）